Les 3 soleils de Fabrice

pour être inspiré cette semaine

À chaque semaine ses trois soleils.
Ils vous apporteront leur chaleur et leur lumière. Et, en les partageant, vous pourrez les multiplier pour partir tous les jours d’un bon pied.

Soleil n°1 - Sortir de l’ombre des autres

Devenir adulte n’est pas si simple. Cela exige de rompre avec le mimétisme social et ce besoin viscéral de suivre la foule pour se rassurer.
Trop souvent, nous déléguons notre pensée à des modèles extérieurs, préférant le confort du conformisme à l’angoisse de la liberté.

Écouter sa propre boussole intérieure, est, pour cette raison, un acte de courage immense et difficile — mais indispensable, disait Kant, pour sortir de la tutelle d’autrui.

Mais ce qu’il faut discerner, c’est qu’en renonçant à être le simple reflet des attentes sociales, et à déléguer notre responsabilité à penser par nous-mêmes, nous cessons d’être manipulés par nos insécurités. C’est là un cercle vertueux.

Il faut simplement se le rappeler tous les jours tant il est facile de renoncer à cette exigence et de se laisser emporter.

Soleil n°2 - Ce que Dante a vu en s’évanouissant

« Je tombai comme tombe un corps mort. »

Ainsi s’achève l’un des chants les plus bouleversants de la Divine Comédie.

Dante vient d’entendre le récit de Paolo et Francesca, deux amants condamnés pour leur adultère à être emportés éternellement par une tempête sans repos. Ils ne cherchent pas à se justifier mais ils racontent simplement comment l’amour les a saisis et conduits à leur perte.

Alors, quelque chose d’inattendu se produit : Dante s’évanouit de douleur. Leur destin lui semble insoutenable.

Pourquoi un homme qui entreprend de décrire l’ordre de la justice divine, car tel est le projet de son livre et de son voyage en enfer, perd-il connaissance devant deux êtres, pourtant coupables ?

Il ne remet nullement en cause leur condamnation, mais néanmoins il incapable de demeurer debout.

Pourquoi ?
Parce qu’avant d’être un juge, Dante est un homme.
Parce qu’avant de voir leur faute, il rencontre leur détresse.

Autrement dit, leur culpabilité n’efface rien de la compassion qu’il éprouve pour eux. Bien au contraire.

Il est si profondément atteint par leur souffrance qu’il ne peut pas le supporter. Son évanouissement n’est pas une faiblesse ; il est le signe qu’il a été traversé par une vérité plus grande que tous les raisonnements.

Ce que découvre alors Dante, ce que son poème nous enseigne, est décisif. Une faute existe. Une responsabilité existe. Une justice existe.

Mais aucune d’elles n’épuise jamais un être humain.

Il demeure toujours en chacun une vulnérabilité, une dignité, un mystère qui excèdent tout verdict porté sur lui. Je ne cesse de penser à ce moment du texte de Dante parce qu’il éclaire ce que veut dire aimer. Aimer, c’est demeurer capable d’être bouleversé par le simple fait qu’un être existe, quoi qu’il arrive.

C’est être atteint par sa souffrance.

C’est découvrir que la présence d’un être humain est toujours plus grande que ce que l’on peut dire de lui.

Seule la compassion peut approcher ainsi le mystère d’une existence.

Soleil n°3 - Savoir traverser les obstacles : ce que les chamans peuvent nous apprendre

Vous savez que je réfléchis beaucoup à ce que sont les chamanes.

En 1970, l’ethnopsychiatre Georges Devereux publie ses Essais d’ethnopsychiatrie générale.
Il y étudie de près le comportement des chamans : leurs tremblements avant l’évanouissement, leurs hallucinations, ces voix avec lesquelles ils dialoguent, ces autres personnalités qu’ils endossent, changeant de voix et de gestes en pleine cérémonie.
Le diagnostic qu’il pose est clinique et sans appel : le chaman est « un être gravement névrosé ou même un psychotique en rémission temporaire ».

Pire encore, il le réduit à une fonction sociale de rebut : le chaman est quelqu’un qu’on laisse devenir fou à la place des autres, pour que le village, lui, reste sain.
Je suis toujours surpris par la manière dont tant de gens, parfois même de grands esprits, ne voient dans l’autre, l’autre être humain, l’autre culture, l’autre peuple, que leur propre projection.

Il faudra attendre Mircea Eliade et son livre, Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase (1951), pour renverser entièrement ce diagnostic.
Là où Devereux voyait une crise psychotique, Eliade voit dans ces manifestations une plongée volontaire dans la souffrance, le délire, parfois la mort symbolique, dont on ne ressort non pas brisé, mais au contraire libéré et transformé : « L’initiation du candidat équivaut à une guérison […] à une maîtrise, à un équilibre réalisé par l’exercice même du chamanisme. »

La pathologie que, pour Devereux, il fallait isoler était en réalité une traversée permettant de redevenir entier.

Plus important que de condamner l’ignorance de Devereux, ce que je retiens surtout c’est la fulgurance qu’il a fallu à Eliade pour accueillir l’étrangeté chamanique sans oeillères.

Qu’est-ce que cela peut changer pour nous ?

Eh bien, la prochaine fois qu’une mauvaise passe vous secouera, essayez d’y voir moins un problème à effacer, à surmonter, à résoudre, qu’un appel, une invitation.

Parce qu’en réalité, nous pouvons nous aussi apprendre à ne plus craindre les difficultés pour savoir les traverser afin de devenir plus amplement qui nous sommes.
Nous sommes tous un peu chamans.

Dans mon livre, Nous sommes tous (un peu) chamans, je propose un exercice pour se regarder en face, nommer ce qui est blessé ou confus en nous, sans le fuir ni le juger, le premier pas pour transformer une crise en passage.